中国香道文化博大精深

中国人很早就把博大精深的香文化应用在日常生活中。一炷香、两瓯茶，朋友聚会时闻香、品茗、弹琴、作画，案前要焚香助兴，甚至连洗澡时也有沐香的习俗。到了唐代，香道已经很盛行，宋元时期更是和茶道、花道、挂画并称为中国人的“四雅”。

    在华夏民族的历史上，香的使用几乎涵盖了人类生活的方方面面，既属精神范畴，又属物质范畴。从人类衣食住行的生存环境追溯到远古先民的生活，从民间崇拜祭祀乃至社会各群体与香的关系，可以将香文化体系定位在中国香道这个座标。香道是华夏民族与自然和谐的智慧结晶，展现出大自然之美与人性化香韵的传承历史，留住了祖辈人的惊喜、愉悦、以至爱和梦想。

    中国传统优秀文化行列中香道占有相当重要的成分。香之所以成为道，是大自然芳香物质数千年来作用于人的精神生活和物质生活中，未因朝代和政治变迁而消亡；它凝聚民族情感、链接公共意识、展现社会再生活力、传承历史文化的生命特征正是道的博大精深之处。从华夏文明初创迄今，塑造中华民族的灵魂和气质的也是人与自然相和谐的文化史，它的理论框架，让全世界的人望其项背。

    追溯道文化的历史，华夏人文初祖创说的太极模式。一个黑点一个白圈代表恒定，一个白鱼和一个黑鱼互抱互回代表恒动。恒动的阴阳鱼承载着恒定的黑白鱼眼，形成了黑中有白，白中有黑生生不息的阴阳运动模式。这个运动模式平面地、简明地、朴素地揭示了宇宙大自然的运动规律，相对与绝对的对立统一观，是道文化的自然观，哲学观。所以我们说阴阳太极图即是道。它为中国的传统文化开创了一条巨河大川，容纳了万象自然。中国的香文化在万象自然中形成的香道体系，正是老子《道德经》中讲的“人法地，地法天，天法道．道法自然”的产物。

    中国香道是一个古老而又全新的理念。它源自岐黄故里的医文化，所以甘肃东部的庆阳是中国香道的发源地。香道博大精深，并不只是狭隘地指佛道所供的香。从香道在中国的历史来看，汉代之前用香是以汤沐香、礼仪香为主，汉魏六朝博山式的熏香文化大行其道。隋唐五代用香的风气更盛，东西文明的融合，丰富了各种形式的行香诸法。宋元时，品香与斗茶、插花、挂画并称，为上流社会优雅生活中怡情养性的“四般闲事”。至明代，香学又与理学、佛学结合为“坐香”与“课香”，成为丛林禅修与勘验学问的一门功课。清三代盛世，行香更加深入日常生活，炉、瓶、盒三件一组的书斋案供以及香案、香几成为文房清玩的典型陈设。但到后来，随着国势的衰退以及西方文化的侵入，香道日渐退出贵族和文人的清闲生活。到如今，更是乏人知晓“香道”一词，令人扼腕。

    我国早在记载夏、商、周三代历史的《尚书》之中，就已谈到“香的精神层面”，所谓“至治馨香，感于神明。”又说“黍稷非馨，明德惟馨。”古人董说（若雨）所着《非烟香记》，提到所谓的“振灵之香”。他说﹕“……振灵香屑，是能熏蒸草木，发扬芬芳……振灵之香成，则四海内外百草木之有香气者，皆可以入蒸香之鬲矣！振草木之灵，化而为香，故曰振灵。”由此可知古人对于香气的阐释，已经不只是物质、官能层面的东西而已。

《圣经．出埃及记》之中，上帝指导梅瑟（摩西）制作“圣香”，吩咐他要把香制成“纯洁和神圣”的东西，将它当成“圣物”看待，由此可以看出古希伯来人对于“香”的重视程度，香已经超越了官能享受的范围，成为一种精神的象征。

《维摩诘经．香积佛品第十》也提到笔者称之为“香道的理想国”的遥远地方。这个国度距离我们所住的“婆娑世界”有四十二恒河沙之遥，众香国里的如来，佛号“香积”，在这个佛土里上，亭台楼阁充满着香气，土地是香的，花草园林也都会产生香气，佛菩萨们所吃的是香气，毛孔当然也散发着妙香。这是个完全笼罩着香气的“清净乐土”，所以说“其国香气，比于十方诸佛世界人天之香，最为第一。”如此可爱的“香道的理想国”能不令人向往吗？或许今天提倡“环保”的人士，应该以这个“香道的理想国”为追求的目标吧。